能指，就是字詞。
每一個能指，都指涉所指。
例如，當我說出「漢堡包」三個字，這三個字是代表漢堡包的意象。
前者便是能指，後者便是所指。
當然，日常的溝通並不是這樣簡單。
我每年都會去日本觀賞禪寺，看著地上用沙堆積的圖案，我每次都有所領悟。
當你聽我說出「領悟」兩個字，你可能會猜想一大堆與領悟相關的所指，如頓悟、智慧、悟出真理，但你不能確定的是：你所理解的「領悟」，是否就是我所指的「領悟」呢？
由此可見，每個人都是孤獨的，就算你站在我身旁，我也不能讓你明白我心底的「領悟」；我只可以盡力用語言陳明我的「領悟」，但你仍不能進入我真實的「領悟」。
能指與所指
同一種經驗，我作為一個香港人，會用「領悟」這個能指去指認這一種體驗，但一個日本人卻會用不同的能指。
由此可見，能指與所指其實並沒有必然的關係。所有能指都只不過是文化的產物。而一個民族對能指的選取，正正反映出一個民族的價值觀。
假如我生活在一個城市，城中的人只懂賺錢，對於形而上的東西很抗拒。我的成長經驗中，可能從沒有接觸過「領悟」這個能指(或接觸過，卻並不真的明白)。我縱使有領悟的體驗，但我卻不能用語言去命名。我可能淚流滿面，卻不能說出個所以然，因為我缺乏了相關的能指。我可能不敢向別人分享我的「領悟」，因為我也不知道這「領悟」究竟是什麼東西；又或我真的懂得用「領悟」這個能指替經驗命名，但我知道這個能指指向「無病呻吟」、「曲歌和寡」等所指，於是我便把經驗藏在心內，沒有與真正的所指連繫，形成拉岡所指的潛意識。
心理分析所說的潛意識，是指人被語言系統宰制，真正的生命不能透過語言現身。
在日本的禪寺，有西方人在默想生命，但太多數中國人只顧拿著相機或手提電話，拍低眼前的一切，他們只想回國時向別人證明自己去過這個「景點」。因為「景點」這個能指，世界消失了，禪寺也消失了。這些人，其實並沒有真正進入禪寺，進入禪寺的是他們的親戚、朋友和同事。
禪與生命的頓悟
每次去參禪，我都是一個人去的。禪不是一種宗教，而是對生命的一種頓悟，我們都活在自己製造出來的小宇宙(由能指堆積的世界)，而忘記了我們是「棲居」在世界中。我們把世界轉譯為自己一廂情願的符碼，而忘記了生命真實的經驗。
禪寺中的圖景都是由沙堆和植物築構而成，沙和植物是比較原始的「物」，我們不容易把沙和植物翻譯成能指。就如沙堆上的一顆蒼松，因為它是有生命的，亦屹立在那裡好一段歲月，我們無力或不容易把它翻譯成「樹」的能指。正因為走出了慣常的語言論述，熟悉的主體崩解了，接著而來的是一種羞恥的感覺，不是我在看樹，而是樹在凝視著我，看到自身走到今日似人非人的光景……我所說的頓悟，大概就是這一種意思。
禪，是一種看的藝術，瞥見生命的實然。而這一種瞥見，卻可以使我們不致患上精神病，因為大部分精神病都緣自我們一廂情願的生命論述，直至與生命打照面，才發現這論述不堪一擊。
快樂，誰去定義？
我成功，但我快樂嗎？我擁有金錢，但我快樂嗎？我擁有別人眼中的幸福家庭，但我快樂嗎？擁有這些，我應該很快樂，為何我感受不到呢？身邊的人告訴我：你比上不足、比下有餘，你應該要滿快樂。但對不起，我真的不感到快樂。這是我不少案主的心靈寫照。
我們所理解的快樂，究竟誰去定義呢？「快樂」這個能指真正指向的，可能只是一堆社會期望，而不是指向我的真實知覺。我可能很不快樂，卻找不到相關的能指去彰顯這種知覺，於是我是採納了社會對快樂的定義去理解自己，以致我錯誤定義自己的生命很快樂，其實並不快樂。
當「快樂」這個能指被寄劫，我們是無法接觸自己真實的感受的，我們以為自己一直很快樂，直到死寂在我們的心底蔓延，我們才知道自己已經離開了自身很遠、很遠。
能指與所指背道而馳
我哭，但沒有眼淚，因為我所理解的哭，也是別人告訴我的。這是人生的悲哀，我知道我悲哀，但我沒有能力去悲哀。抑鬱症其實就是這一回事，能指與所指背道而馳。
你可能會問：悲哀這種情感不是與生俱來嗎？為什麼我沒有能力去悲哀呢？你說得對，悲哀是與生俱來的，但悲哀不是沒有內容的，悲哀是有所指的，「所指」必須透過語言的編碼才能現身，才能與生命一直經歷的東西「相認」，才能哭個飽，才能真正渲洩情緒。
所以，你以為你懂得悲哀，但這「悲哀」其實只是世界對悲哀的理解，而你悲哀的「所指」卻在他方，所以才會抑鬱。抑鬱，因為身體的知覺伸張不了，要「伸」的地方卻永遠接觸不到。
能指與所指，對某些人來說，如地獄與天堂的距離，如沉默的大悲咒。