精神病的爆發，總涉及一點彩數。強迫症患者如是，歇斯底里患者如是。
如果強迫症患者不是要與別人協商，他可以活在「一個人的欲望世界」很多年，大部分欲望寄居在物件、自己的身體中，別人不察覺、連自己也不察覺。直至有一天，他要與別人共同參與某件事情，要尋求妥協，他才發現，他的所謂語言，只是不停的S1、S1、再S1，不停的宣示主權和要求，但永遠達不到S2的層次。
歇斯底里患者也是一樣，她們很喜歡窺探別人的腦袋究竟在想什麼，她們採納這種生活方式很多年，別人還以為她們很善解人意，懂得閱讀別人心扉。直至有一天，她在街上碰見一個陌生的男人，他對她說了一些說話，這些話似乎與她有關，但她聽不明白，那個男人以後再沒有出現。
歇斯底里患者這時便遇上生命中不能跨過的難關。從前，別人是自己欲望的終點，不到終點誓不罷休；如今，終點無處可尋，欲望便不能停下來，於是腦海不停自動打轉。
如果不是出現這個「消失的他者」，歇斯底里患者可以快快樂樂生活很多年，吸引很多男人注意，把自己的精神缺陷包裝成一種善解人意的美德。
精神病的彩數
我所指精神病的彩數，便是指這些突如其來發生的事件。很多事情的發生，都涉及一些機緣巧合，人生如是，患上精神病也如是。
當了近二十年的輔導員，我只能幫助求助者活得健康一點，至於是否會罹患精神病，總是涉及一些彩數，可能是一件事件、一個衝突、一段關係的轉變，這些都是我不能控制的。但罹患精神病的過程真是無跡可尋嗎？我並不認為是這樣，環境因素固然是我們不能控制，但一個人的性格是否堅實，卻和是否容易患上精神病有莫大的關係。
我說的性格是否扎實，不是表面的公關形象，這只屬於ego的部分，即是拉岡所指一個人對自我的一廂情願的想像。你可以透過想像去自我陶醉，但人生總要每天操作，我們必須具備與外界打交道的能力，說出自己所想所望，而不是屈辱地過每一天，最終滋生出各種心靈疾患。
心理分析追求的自我，不是想像界的ego，而是像徵界的subject。與人的關係，不是你死我亡、或我亡你死，而是儘量能取得雙贏。但大前提是：你是否擁有表達自己的能力呢？
語意邏輯不等於真實
在將近二十年的尋索與修正，我閱讀過無數心理與輔導書籍，我發覺一些寫得很有條理、很有系統，前後一致的，竟然對輔導全無幫助；但文字艱澀、鬆散，欠缺完整邏輯的著作，反而對臨床工作最有裨益。為何會這樣呢？原來文字並不一定反映真實的人生，文字為求產生意義，會刪剪與扭曲真實，只為表達作者一廂情願的道理。所以，說得頭頭是道，可能只是空中樓閣；前文後理好像很有道理，可能只是一種語意邏輯。所以，拉岡理論到了中期，又提出了object a、jouissance等觀念，指出由語言塑造的自我，如果觸碰不到人的肉身，可以是一個虛擬的假我，直到崩潰的一天，是完全看不出破綻的。
精神病學史上著名的Schreber法官，便是很好的例子。在發病前，Schreber雖然患有疑病症，但他仍可以正常生活，執行法官的任務。為何一個精神病人可以當法官呢？要明白這個問題，我們必須明白什麼是法律？法律其實就是語意邏輯，法官要做的，是要蒙著雙眼，依足法律條文去裁決。Schreber做這種工作做得很好，直至有一天，Schreber被擢升為大法官，要為每一件案件作出最終裁判(要回答什麼是真實？哪一種真理才是最終的真理等問題)，才誘發Schreber的重型精神病(psychosis)，他出現種種妄想，更認為自己是上帝的妻子。如果不是被擢升大法官，Schreber或許可以安享晚年，表面風光地做一個很有成就的人。所以，精神病的引發，總多少涉及一點彩數。
Schreber也許是一個很善於溝通的人，只不過他的溝通並不觸及生命本身(身體的知覺)。 他躲在法律的大論述中，但自身生命作為一種論述，卻沒有下過半點功夫。拉岡指出，語言有兩種，一種是能指(signifier)，一種是letter；前是是我們與別人溝通的語言，而後者則是由身體的知覺過度到語言的主要用詞，是塑造起個人生命論述的骨節眼。拉岡指出：letter是「語言作為論述工具的物質性部分」，最接近身體知覺的語言才是letter。沒有letter，語言只是記述事件，而不是呈現一個人對事件的觀點與介人點。
說話沉悶的人
這個論點竟然與另一位英國著名心理學家Winnicott的觀點不謀而合。有次有神職人員問Winnicott，我怎知那些受眾應該轉介給你進行治療，那些受眾可以透過普通的傾談去幫助他們，Winnicott的回答是：「有人來找你們，你聽他說話，感覺到很沉悶，那麼他就是病了，需要精神治療。如果他讓你很感興趣想一直聽下去，那麼不管那苦惱或衝突有多悲慘，你們儘管幫他便是。」(《二度崩潰的男人》)為什麼有些人說了很多，卻是語言無味呢？讀了很多年拉岡，我才明白語言無味的原因，其實是談話欠缺個人的觀點與角度。用拉岡的術語去形容，就是不懂得用語言去切割現實；沒有一個主體去操作語言，沒有欲望的語言。好的語言可以產生快感(jouissance)，如果一個人說話沉悶，很可能他早已失去了愛與快樂的能力，更嚴重的是這些人可能與自己失去聯絡。
心理分析的研究發現，人可以完全活在虛空的論述中很多年，別人不察覺，而自己還以膺品過活，直至遇上那偶發事件的沖激，才發現生命原來搖搖欲墜。但正如Winnicott所說，能建立起個人的生命論述，無論情況有多壞(苦惱或衝突有多悲慘)，都能安然度過。Winnicott的話是什麼意思呢？語言其實是我們人類心靈的排洩工具，如果我們擁有表達自己的能力，便能抒發內心積存的壓力，而不會引發器官病變，罹患更重型的精神病。
打造堅實的自我
說話與表達自己，兩者是有分別的。擁有主體或靈魂掏空，也是有分別的。是否罹患精神病，或許當中涉及彩數；但在未發生事故之前，你又花了多少心機去照料自己的靈魂呢？打機和看一本書，散步和參加無聊派對，對一個人生命素質的影響也是有分別的。主體未被建構，遇到突然其來的災劫，便沒有能力解讀眼前發生的事情，我到底想怎樣？我究竟何去何從？不能回答這些問題，「我」便承受了它不該承受的壓力。而擁有ego或擁有subject，兩者亦是有分別的。當突如其來的事件撼動了身體的知覺，而知覺卻找不到它的letter(ego只懂得fight與flight，只懂得利用空間去自救，而不能透過語言去辨識自己的欲望)，於是知覺會與很多能指無媒苟合，每當別人提及相關的能指，便覺得別人暗地裡在談論我，漸漸產生擬真的幻覺、幻聽。
如果你活了這麼多年，你的生命仍是一個幻影，你就得反省過去的歲月中，你是否白過、或只是做一些與生命無關的活動。懶惰是天主教七宗罪的其中一種， 懶惰是很多精神病的窩藏，讀讀近代精神科醫師Scott Peck的作品，你便會明白我在說什麼。