常見問題

【問題篇】

談話為何能夠產生治療果效?

心理分析取向的輔導,並不認為找個人傾談問題便會好轉,情緒宣洩了心理便會變得健康。心理輔導不是心靈的安慰劑,心理輔導其實是一個認識自己、整理自己的過程。透過輔導員的分析,你可以更了解自己,明白真實的自己到底是怎麼樣?當你深刻明白自己的需要和渴求,你的表達才能奏效,你的生命才會涌現。所以,找個人傾談只能夠輕微宣洩情緒,表達必須配合對自己深刻的了解,才會產生治療果效。一個認識自己的人,才可以全然表達自己,排解內心積存的壓力;一個不認識自己的人,無論怎樣說、說多久,也只是重複累贅、兜圈,卻無力宣洩內心隱藏的積鬱、呼喊。

我出現心理困擾,我應該採用藥物治療?還是心理輔導呢?

首先應採用心理輔導。我們可以用精神科藥物藥物去減低症狀發出的訊息,很多藥物的作用其實都是淡化身體的知覺,另有一些藥物則是增加腦或神經系統內分泌,使情緒迅速變好。但任何藥物都不是治本的方法,不面對自己的性格問題,只透過藥物擾亂自己的知覺,可能會把問題埋得更深,引致更嚴重的精神疾患(所以,美國食品藥物管理局要求藥廠在抗抑鬱藥包裝盒上,加上抗抑鬱藥增加自殺風險的警告字句)。當然,如果已經出現幻覺與幻聽,服用精神科藥物是不能避免的。但未發展到精神藥物治療之前,我們要捫心自問:我知道內心隱藏的渴想或衝突嗎?我是否與真我失去聯繫,以致真我要透過症狀發出抗議微聲?

接受輔導的人,是否都是精神有問題的人?

精神問題其實很普遍,世界衛生組織粗略估計,每四個人當中就有一人曾在某個時段出現精神障礙,所以我們不應帶著有色眼鏡看待自己的心理問題。但心理的素質高與低,其實取決於你有沒有花時間去處理內心隱藏的問題,還是每次你都加以否認,以致潛意識所隱藏的東西愈積愈多,直到有一天精神崩潰,或出現精神偏差。很多心理問題,並不是向自己說「放鬆一點」、「看開一點」就可以解決,也不是每年一、兩次旅行人生就可以重新出發。心理分析學派相信,沒有所謂完全正常的人,每個人都或多或少以一廂情願的想像(拉岡所指的想像界)、自圓其說(拉岡所指的象徵界)、壓抑真相(拉岡所指的真實界)勉強生活下去,只是程度多少罷了。拉岡認為,一個心理健康的人,要盡量拉近想像界、象徵界與真實界的距離,自我才不會分崩離裂,這亦是心理輔導的主要目的。

什麼是心理分析取向的心理輔導?

心理分析要處理的是一個人的潛意識,人是思想的動物,但思想並不能涵蓋一個人的全部,我們也有知覺、衝動、情感和遺忘的記憶;由於要面對世界和周遭的人,我們只會讓生命的某部分向別人顯露,習以為常,我們便會與真實的自己失去聯繫。心理分析取向的心理輔導,目的是幫助受助者明白這些症狀背後的意義,究竟人生走到這個階段為何會出現這些症狀?我明白自己嗎?我是否活得快樂?還是有很多東西都是透過壓抑和否認的方法去解決,以致如今出現心理毛病。心理分析取向的心理輔導重視理解、分析、表達和紓解潛意識。

【概念篇】

什麼是潛意識?

潛意識是心理分析學派的核心概念,心理輔導是要發掘受助者疏忽了的元素,就是心理分析學派所指的潛意識。

我們不用把潛意識看為神秘的東西(很多心理術士便是拿潛意識這一神秘概念撈一筆),潛意識只是語言前的東西或語言排拒的東西。舉例說,當你把對對方的感情判斷為恨,愛便不容易被察知;不少人說恨自己的父母,但當父母不在世的時候,卻在靈堂哭得半死,原來心裡捨不得,原來心中有愛,只是被語言的「恨」蒙蔽、誤導。

心靈看見的比我們想像中豐富,亦比語言、文字記錄的更複雜、矛盾。心理輔導的目的是把身體隱藏的知覺翻譯出來,面對和整合。

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什麼是心智化能力?

什麼是「心智化能力」(mentalizing)?就是理解自己和別人動機的能力。在日常生活中,我們無可避免要與別人溝通與協作,能夠準確地表達自己的慾望、想法和感覺,並且某程度能夠推測別人的慾望、想法和感覺,才會達成溝通與合作的可能。心智理論假設每一個行為背後都有其動機(intentional stance),這些動機有些會說出口,有些隱藏在身體動作中。人與動物的最大分別,是人類有能力解讀別人的動機,從而設定自己的行動與步驟,締造出更複雜的合作關係與社群。心智理論認為,邊緣人格障礙很大程度來自心智發展不良──在自己一方,被情緒主導,不能有效表達自己的慾望、想法和感受;在別人一方,則胡亂猜測別人的動機,由錯謬的信念主導,從而產生不良的情緒反應。「心智化能力」不是指一個人的智力,而是指一個人對自己、對別人的理解與表達能力。在日常生活中(特別是職場上),「心智化能力」往往比智能更為重要。

什麼是jouissance?

Jouissance是拉岡心理分析一個很重要的概念,Jouissance原本的意思是指性高潮那種忘我的快感。談到快感,拉岡為什麼不沿用佛洛伊德利比多(libido)的概念而要另闢蹊徑呢?拉岡實際想指出,人是受制於語言,但不是每種知覺都能翻譯成語言,libido其實只是意識上的快樂,即能指指認的快樂,但不能指認的快樂並不會因為缺乏語言而消失,人們追求性高潮,正是因為這種知覺最接近生命原初的快感,即jouissance。

當人接近性高潮時,不但會湧出快樂,更有種悲傷的感覺,全然與世界融為一體,這是一種存在的感懷,這種感覺並不能用語言去表達,這種繞過語言的知覺、快感,便是拉岡所指的jouissance。

在Television一書中,拉岡把jouissance拆散成jouis-sens,即jouissance其實是一種有知覺的快感,只是人類太過信奉語言,忘記了生命為何物,才漸漸失去jouis-sens。拉岡指出,現代人只懂享樂,卻沒有jouissance,因為人們不懂得與身體接軌,只懂淺薄的快樂。拉岡的心理分析,正想光復這份失落了的知覺,一個人有是否擁有生命的快樂,全賴是否與身體的jouissance連合。

此外,jouissance與object a也有關係。Object a在拉岡學說中,代表一個人欲望的客體,如果我們認識自己的object a,而不是跟隨大他者(即大眾的論述)說話,我們便能在說話中重尋生命的快感,並活出這份快感。心理分析主要訓練受助者重拾這份jouis-sens,讓他們每一天、每時每刻都能展現jouissance,而不只是透過性愛或病癥(symptom)獲得。

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什麼是object a?

「我」,其實是對自己的想像。我們說話時,是基於對自己的想像編織論述。當然,有時我們說話,也是基於欲望的客體。拉岡稱這欲望的客體為:Object a。Object a不是實物,而是當我們透過語言去表達自己,總有些欲望是不能透過語言呈現,這些不能呈現的東西堆積在想像界,便形成所謂的object a。拉岡認為真正的說話,是圍繞著object a行進的。

拉岡指出,Object a 是他發明的;由此可見,object a是拉岡心理分析的核心概念。透過心理分析,一個人會比較了解自己究竟欲望什麼,懂得表達和實踐自己的欲望,而不會時常渴望獲得別人的認同,作繭自縛。

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什麼是real?

什麼是real?拉岡認為,什麼都不缺就是real。我們理解世界,都是憑著象徵界(語言)和想像界(意象)。但象徵界和想像界都有它們的限制。

我們從父母身上習得大部分語言,但他們的語言並不完全反映我們內心的「真實」,甚至扭曲了我們對自己和世界的認知。我們成長以後,會跟隨「大他者」(社會)的語言去理解自己和世界,但大他者的語言其實跟據某種意識形態設定的,不被主流認可的概念便得靠邊站。如果我們將「大他者」的語言照單全收,我們便活在分裂的自我中,愈說愈與真實界(real)失去聯繫。

而想像界也有它的局限。想像界是有關視覺與空間的想像,我們並不能以「全視」的角度去看世界,我們的視域很有限,我們只看到自己的視角,甚至連自己的身體也不能完全看到。我們更不能想像別人的動機與想法。

拉岡提出real的概念,是指出象徵界與想像界之外,有一真實域,他稱之為real。這一真實界,並不能直接觸摸和理解,只能透過象徵與想像攫取、推演,卻對於理解主體(subjectivity)及心理徵候(symptom)十分重要。

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什麼是S1?

S1,可以稱為主體的能指,也可以稱做主人的能指。我們表達自己時,必須透過語言,而語言是社會賦予的;所以我們表達的,其實是經過語言過濾的。透過社會賦予的S1,我們去表達心底的知覺,但我們所表達的,很可能只是由主人能指所支配的論述(S2),而真正的S1(主體的能指)卻從未出現。

舉一個簡單的例子,如果你的母親視死亡為一種忌諱,每當你問她關於某人是否死了,她都會避開「死亡」這個能指,只會說那人「走了」。「走了」其實不等於「死亡」。由於受制於主人的能指,日後當你經歷某人病逝,你便只會被「走了」的意義拘禁,而真正感受到的東西(「死亡」)卻無法表達。

由此可見,我們對自己的了解、甚至表達,其實都受制於主人的能指。拉岡指出,我們常常覺得詞不達意,或感覺說話者與真正的自己有一段距離,其實是因為被主人能指主宰及誤導我們。心理分析的作用,是幫助一個人重新與自己的S1(主體的能指)連繫上,這樣的生命才充實及有活力。

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什麼是父親之名?

父親之名不等於真實的父親,但在心理分析理論中,這功能通常由父親扮演。父親之名,其實是一個執行像徵功能的位置。父親之名的作用,就是把一個人的要求切割成細碎的欲望,變成可供陳述或可供交換的符碼。

父親之名是一個空虛的位置,本身並不代表什麼,只是父親這樣說話,你便採納他的方式替眼前的事物命名。但透過這個位置,你進入了像徽界,而不是停留在想像界。

拉岡認為,如果孩子不能成功進入這個象徵位置,便不能把眼前的事情透過象徵符號消融、排衍,這是引致有幻覺的重型精神病(psychosis)的主要原因。

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什麼是letter?

拉岡認為語言有兩種,一種是能指(signifier),一種是letter,前是是我們與別人溝通的語言,而後是是由身體的知覺過度到語言的主要用詞,是塑造起生命大論述的骨節眼。拉岡指出:letter是「語言作為論述工具的物質性部分」,最接近身體知覺的語言才是letter。沒有letter,語言只是記述事件,而不是呈現一個人對事件的觀點與介人點。

如果沒有letter,所有表達都不是表達,只是由一個能指指向其它能指,卻沒有指向身體或知覺的所指(signified)。這種情況在精神分裂患者身上更為明顯,由於缺乏了letter作為主體呈現的骨節眼,他們說話時會如坐過山車般任由能指帶他們往任何方向行進。有時往小他者(other)的方向走,有時往大他者(Other)的方向走。如果是前者,便有種色情的感覺,精神分裂患者談話時會經常聯想到性,其實只不過是能指滑向並停留在他者的一方,便有種親密卻不應親密的色情感覺。又或者能指跟隨著大他者的論述前行,便會捲入不屬於自己的論述的套路中,回答了一些不應該問的問題,說了一些不屬於自己的說話;走不出大他者的召喚,於是表達便四分五裂,身邊人不知他們究竟在表達什麼。

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什麼是洞見?

心理輔導員的其中一個重要作用,就是在受助者的說話中,窺見生命的真相,從而產生「洞見」。

究竟什麼是「洞見」呢?「洞見」英文譯作insight,是一種介乎身體知覺與思想中間的東西。當輔導員的說話擊中了受助者身體中隱藏的知覺,便會產生「洞見」,受助者身體中有把聲音自己在說:「這就是了!」

拉岡指出,人是語言的動物,人的知覺必須透過語言轉譯,才會明白身體中發生的事情,但語言並不一定準確反映出我們身體的知覺。我們是透過父親、母親學習語言的,他們教導的語言很多時只反映出他們的欲望,並不一定能夠反映出我們的真實知覺。如果我們把這種語言照單全收,長久下去,便與自己的真實知覺日漸疏離,過著一種異化的生活。

在輔導過程中,當輔導員給出適當的語言,擊中受助者人格中未被語言化的部分,受助者便會有一種與自己的真我相遇的經驗,這便是「洞見」。受助者往往會產生出澎湃的情感,有一種久別重逢、委屈而今能看見的感動,由衷的說:「明白了!」

這種明白,是由身體發出的。而且是身體自發的。

什麼是軀體標識器?

軀體標識器假說是由著名神經學家Damasio提出,他認為情緒是認知世界的一種重要工具。大腦會為我們每天發生的事情貼上情緒標韱,讓我們對事物作出基本的價值判斷,趨吉避凶。

大腦會把眼前發生的事物與某些情緒連繫,簡單如喜惡,複雜如恐懼、憤怒、厭惡、驚奇、悲傷和快樂;到了下次發生同類事情,我們便可以透過軀體標識器,作出快速反應。這些反應並不是魯莽或衝動產生,而是一種引導生物體走向趨吉避凶的情緒系統。

我們日常接觸人或物,內心都會泛起一種感覺,簡單如喜惡,複雜如恐懼、憤怒、厭惡、驚奇、悲傷和快樂。這些感覺都是「軀體標識器」過去遇到類似的事情留下,代表一個人對事物的價值判斷及取態,到了下次遇到相類似的事件,我們便懂得趨及或避開,以保護生物體不受傷害,同時也把握每一個滿足生物體的機遇。

當然,世事並不那麼簡單,可以清楚分為喜惡,感覺只能助我們作出簡單的價值判斷,複雜的事情必須借助意象(image)。什麼是意象?Damasio說:「所謂意象,我是指由知覺模組產生的心智模式,例如聲音意象、觸覺意象、處於幸福狀態的意象。」意思是當我們接觸人或事,我們的身體動作、皮膚、心跳、血壓及內分泌都會產生變化,軀體會將這些信息傳送到大腦,協助大腦製作意象。意象是主觀的,它不單記錄眼前的影像,更記錄了你當時的身體和情緒反應。

一個成熟的人,是透過層層疊疊的意象作出判斷、給予反應的,意象能為我們的心靈提供綜合的參考架構,讓我們作出深思熟慮的心智反應。Damasio提出軀體標識器假說,無非想指出:情緒和情感並非風花說月的無用之物,情緒和情感是很多生物體趨吉避凶的工具;而人類獨特之處,是能夠透過情緒反應製作意象,而意象則有助我們作出周詳、複雜和成熟的決定。

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什麼是死亡衝動?

死亡的衝動是佛洛伊德的猜想,他認為人的生命潛藏一股毀滅力量,把人推向死亡。這與常人對生命的理解很不同,一般人以為人是求生存的動物,但佛氏指出,其實很多人不想活下去。

為什麼人不想活下去呢?因為厭棄這個世界,眼前的一切和自己的期望相差太遠了。這股失望,驅使人毀滅自己的生命。由此可見,死亡衝動也有積極的一面,它告訴我們,人不能太遠離或背棄自己的欲望,如果我們執意這樣,久而久之,我們便會不想活下去,甚至生出自殺的念頭。

死亡衝動亦與佛洛伊德的腔門快感有關,當小孩子第一次排便時,他看到自己的糞便由身體進到世界,他可以收緊腔門,不讓糞便墜下,以作為一種對生命的對抗、拒絕。這種拒絕能帶給生命快感,因為縱使現實不如人意,但也可以透過身體的動作(拒絕進入世界)宣示生命的主權。

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什麼是強迫症?

強迫症是焦慮症的一種,是不自制地重複某種行為或腦海中不停出現某個意象,當中涉及不了解的衝動和不能認知的欲望。

欲望的表達必須透過語言,但強迫症患者因為不能認同父親,影響了他們的語言發展,於是他們只知道自己渴望,卻不知自己欲望著什麼。

由於不能表達自己的欲望,遇上與這些欲望相關的事與物,他們便被迷惑、被吸引,不單發展成上癮行為,更會抱守這些象徵符號不放,並偏執和暴烈地對待異見者。

Jacques-Alain Miller說得好:「他們要毀滅他者的欲望,讓自己的欲望生存,兩個只能活一個。」所以,強迫症患者很多時過著孤獨的生活。強迫症患者其實仍停留在鏡像階段,未能透過語言去伸張、協調和整合自己與他人不同的欲望,在他們眼中就只有你死我亡。

強迫症患者因為不能渲洩心中的欲望,只好把情感寄託在「物」與「知識」中。「物」與「知識」是死物,「物」與「知識」沒有知覺、沒有欲望,與「物」與「知識」角力,一定不會感到失望。所以,強迫症患者一定是戀物狂,「物」可以是金錢、科技、藝術品或情婦。

由於強迫症很害怕表達自己,於是身體隱藏了很多蠢蠢欲動的知覺,這些知覺寄居在某個能指中,當要說話時,每個能指都有如千斤重,就好像腳步沉進沙堆中拉不出來,最後只好在困頓與沉默中告終。當能指(語言的基本單位)盛載了過多的知覺,便會出現眾聲喧嘩,不單影響一個人做決定,更會導向精神分裂的可能。

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什麼是歇斯底里?

什麼是歇斯底里呢?就是尋根究底,不停追問,停不下來。例如一個歇斯底里的女人,當丈夫看了其他女人一眼,她便停不了幻想下去,她會胡思亂想,想像丈夫一定很快樂,剩下她一個人孤孤單單在受苦,於是便發狂的控訴丈夫。但事緣只是丈夫看了其他女人一眼。

患上歇斯底里症的的孩子,大部分都誕生在不稱職父母的家庭,原本父母應去愛孩子,透過愛的溝通,孩子漸漸明白自己身體的知覺,並進行編碼,建構一堆屬於自己的能指,所謂的S1。但歇斯底里的孩子在成長過程中,卻經常心裡想:父母這樣不快樂,究竟缺乏什麼呢?漸漸他們的生命論述,便圍繞著父母(他者)的生命建構,他們的生存意志也集中在滿足身邊人的需要,而自己的生命卻是一具空殼。

歇斯底里症患者一般很喜歡談話,但他們的表達並未觸及身體的知覺,因為身體的知覺未進入S1,於是愈說便愈不知自己在說什麼,只好更聲嘶力竭地去表達,但別人總不知道他們究竟想表達什麼。

其實歇斯底里患者的問題是,她們只懂得欲望他人的欲望。即是,眼前坐著的人,說話時並沒有透過對自我的想像或object a去編織說話,而是描述「對象」(object),主體卻沒有出現。普通的交談對歇斯底里患者不會產生重大問題(只覺得不滿足),但當歇斯底里患者與身邊人發生衝突,她們便無力招架,她們只能以異化的語言(他者的語言)和別人爭辯,自己身體的知覺卻不能透過S1進入論述,於是愈說愈激動,愈講身體愈趨前,因為身體的知覺不能成功進入象徵界,身軀中積存的壓力最終只能透過性交去發洩、解決。

歇斯底里患者是引誘別人的能者,這是她們操控別人欲望的方式。我不懂得如何欲望,你就永永遠遠欲望著我吧!由於歇斯底里患者對愛缺乏安全感,他們會用盡一切方法去控制對方,為的是要成為別人唯一愛的客體。

由此可見,歇斯底里患者並不懂得去欲望、去愛,卻只關心如何被愛。

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什麼是抑鬱症?

抑鬱是有生理根據的,所以血清素藥物對抑鬱有改善作用。

但抑鬱只是果,而不是因。很多精神問題都有抑鬱的臨床特徵。試想一個患有強迫症的人,生活僵化不自主,怎會不抑鬱?又試想想,一個有社交障礙的人,愛無能、欲無望,怎會不墮進抑鬱的深淵?

所以抑鬱是很普遍的,是情緒失調,是長期精氣不能伸的結果。心理分析理論指出,抑鬱是長期逃避面對生命的惡果。我們可以壓抑內心的真實感覺,企圖蒙混過關;但心理可以蒙騙,但身體卻蒙騙不了,我們的神經系統和大腦紀錄了我們對問題的忽視,它盛載每時每刻的身體壓力,只等待爆發的那一天。到了那一刻,當事人會完全失去了生存的感覺,這是因為身體不勝負荷、信息超載、卻沒有適當排解。

當然,抑鬱也和性格因素有關,一個內向、沉默的人比較容易抑鬱。但也有性格積極樂觀的人突然患上抑鬱症。所以重點是,我們有沒有誠實面對自己的問題?有沒有能力替內心的知覺命名?有沒有能力昇華身體中積存的壓力?

所以,抑鬱只是心理健康的寒暑表。要處理的不是抑鬱,而是這個人的生命為何充滿了久未處理的鬱結。

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